hmmm …..
Akhirnya bisa juga kerja lagi pake ACER 4520 setelah 2,5 bulan diservis …
fiuuuh …. lama banget …. dan ternyata banyak juga “ACER user” yang mengalami hal sama …

Hmmm … yaa karena doa yg salah kalee yaa … (

sempat sih sebelumnya mau complain masalah layar LCDnya yang suka redup sendiri, tapi aku batalin karena masih banyak kerjaan dan juga sepi kalo ga ada laptop disebelah, ga bisa berkreasi apapun …

Akhir bulan Januari setelah sempat untuk kerja, lebih tepatnya nyari kerjaan di JAkarta aku kembali ke MALANG dan bluuub…. langsung layar 4520 jadi Blackspot….

Ga usah nyalahin CS ataupun smua orang2 ACER deh .. mereka cuman manusia, smua ada yang ngatur ….

Mereka “SUDAH” berusaha semaksimal mungkin untuk memberikan yang terbaik untuk pelanggan, sampai bosan kalee mereka selalu nrima telpon dari “bapak Riza” untuk nanyain “kapan selesainya mbak… ?”

ato mungkin smua no telp yang pernah aku pake untuk telp kantor ACER udah di divert oleh PABX mereka……

Ya udahlah pokoke sekarang udah bisa pake lagi untuk kerja, upload website elfaizreload.com juga entar lagi www.rumahbayar.com

kayaknya ini laptop selain LCD converternya diganti juga Motherboardnya karena tag idnya juga udah diganti ….

Alhamdulillah deh …

bisa kerja pake 4520 hasil kerja buat Software management di www.tugasanda.com

Makasi Ya Allah masi dipinjemin milikMU lagi ….

Subhanallah … baru Ramadhan ini Q bisa shaum dengan nikmat, kadang sahur, kadang tidak, tapi kenapa serasa jam begitu cepat berlalu….. ? tau2 dah hampir MAghrib……

Kenapa aku sedih ditinggal Ramadhan ini? padahal dulu pernah kulalui Ramadhan tnp shaum sma sekali … kenapa batinku ga kebuka dari dulu…..?

he he he he…. katanya kalo kita menyesali masa lalu artinya Ga ridho dengan maunya Allah ……
Ya Allah maafkan hambaMu yang bodoh ini………

Alhamdulillah, Makasi Ya Allah benar2 kurasakan nikmatnya hidangan dariMu ………

Jangan kau cabut nikmat ini YA Allah …. Semoga Engkau memberi nikmat ini kepada hamba yang lain kalau bisa yang lebih banyak daripada yang kurasakan …..

Maaf Ya Allah jika hamba lupa dengan smua nikmat dariMu.
Maaf Ya Allah jika hamba sombong & merasa semua nikmat ini adalah kewajibanMu.
Maaf Ya Allah jika hamba sombong dalam berpakaian
Maaf Ya Allah jika hamba merasa paling beriman diantara manusia yang lain.
Maaf Ya Allah jika hamba merasa paling benar diantara mahlukmu.
Maaf Ya Allah jika hamba merasa mampu mendapatkan semuanya
Maaf Ya Allah jika hamba menunda sholat fardhuMu.
Maaf Ya Allah jika lisan hamba menyakiti mahlukmu.
Maaf Ya Allah jika hamba melalaikan undanganMu untuk menghadiri majelis Dzikir.
Maaf Ya Allah ……………

Kesebelas: Mengenal Allah swt dan berbaik sangka kepada-Nya
Allamah Al-Hilli (ra) mengatakan: Di antara syarat-syarat doa yang baik adalah orang yang berdoa mengetahui kadar apa yang diinginkan di dalam doanya. Maksudnya orang yang berdoa harus mengenal Allah dan sifat-sifat-Nya. (Minhajul Yaqin: 375)

Ia harus berkeyakinan yang kuat bahwa rahmat Allah swt tak terbatas, Allah swt tidak menghalangi siapa pun dari curahan nikmat-Nya, dan pintu rahmat-Nya tidak pernah tertutup selamanya.

Rasulullah saw bersabda dalam hadis Qudsi bahwa Allah swt berfirman:
“Barangsiapa yang memohon kepada-Ku dan ia tahu bahwa Aku kuasa memberi mudharrat dan manfaat, niscaya Aku perkenankan doanya.” (Biharul Anwar 93: 305)

Imam Ja’far Ash-Shadiq (sa) pernah ditanyai: Apa yang sebenarnya yang terjadi pada kami, kami sudah berdoa tapi doa kami tidak diijabahi? Beliau menjawab: “Karena kamu berdoa kepada Zat yang kamu sebenarnya tidak mengenal-Nya.” (Biharul Anwar 93: 368, hadis ke 4)

Imam Ja’far Ash-Shadiq (sa) berkata tentang firman Allah swt:
“Hendaknya kamu mengharap ijabah kepada-Ku dan percaya kepada-Ku,” (Al-Baqarah: 186): “Hendaknya mereka tahu bahwa bahwa Aku (Allah) kuasa memberi apa yang mereka mohon.” (Tafsir Al-Ayyasi 1: 83, hadis ke 196)

Berbaik sangka kepada Allah swt adalah salah satu bagian dari pengenalan terhadap Allah swt. Karena itu, orang yang berdoa harus berbaik sangka terhadap ijabah Allah.

Rasulullah saw bersabda:
“Berdoalah kepada Allah dan kamu yakin terhadap ijabah-Nya.” (Biharul Anwar 93: 305)

Imam Ja’far Ash-Shadiq (sa) berkata:
“Jika kamu berdoa, maka hadirkan hatimu, dan yakini bahwa hajatmu sudah ada di pintumu.” (Al-Kafi 2: 344, hadis ke 3)

Di antara doa Imam Zainal Abidin (sa):

Ya Allah
Terhalanglah semua harapan dan habislah semua daya, kecuali di sisi-Mu
Sempitlah semua jalan, tertahanlah semua harapan,
Hancurlah semua keinginan, dan terputuslah semua cara kecuali pada-Mu
Pupuslah semua keinginan dan terputuslah semua harapan kecuali kepada-Mu
Sia-sialah keyakinan dan berbedalah pengenalan kecuali pada-Mu.

Ya Allah
Aku jumpai semua jalan keinginan pada-Mu terisinari,
semua tempat meraih harapan pada-Mu terbuka,
Aku tahu bahwa Engkau
bagi orang yang berdoa pada-Mu Kauberikan ijabah,
bagi orang yang menjerit pada-Mu Kau ulurkan pertolongan,
bagi orang yang bermaksud pada-Mu dekat jaraknya dari-Mu…”
(Biharul Anwar 95: 452, hadis ke 3)

Kedua belas: Beramal sesuai dengan pengetahuan
Orang yang berdoa harus melakukan sesuatu sesuai dengan pengenalannya terhadap Pencipta-Nya. Yakni, ia harus memenuhi janji Allah dan mentaati perintah-Nya. Dua hal ini merupakan syarat yang paling penting bagi ijabahnya doa.

Jamil berkata bahwa Imam Ja’far Ash-Shadiq (sa) pernah ditanyai: Jadikan aku tebusanmu, sesungguhnyaAllah swt berfirman: “Berdoalah kepada-Ku, niscaya Kuperkenankan doamu” (Al-Mukmin/40: 60), kami sudah berdoa tapi doa kami tidak diijabah! Beliau menjawab: “Kamu tidak memenuhi janji Allah. Sekiranya kamu memenuhinya pasti Allah memenuhi doamu.” (Tafsir Al-Qumi, 1: 46, surat Al-Baqarah: 40)

Allah swt berfirman kepada Dawud (as):
“Wahai Dawud, tidak seorang pun dari hamba-hamba-Ku yang mentaati-Ku apa yang Kuperintahkan padanya, kecuali Aku memberinya sebelum ia memohon pada-Ku, dan mengijabah doanya sebelum ia berdoa pada-Ku.” (Biharul Anwar 93: 376)

Ketiga belas: Menghadap kepada Allah
Di antara adab berdoa yang paling penting adalah orang yang berdoa harus menghadap kepada Allah dengan sepenuh hati, perasaan dan wujudnya. Ia tidak hanya berdoa dengan lisan sementara hatinya disibukkan oleh urusan-urusan dunia. Di sinilah letak perbedaan antara membaca doa dengan berdoa yang sebenarnya. Doa yang diresapi oleh hati seiring dengan bacaan lisan, maka ruhaninya pasti bergetar dan hajatnya pasti dicapai oleh hati dan perasaannya.

Imam Ja’far Ash-Shadiq (sa) berkata:
“Sesungguhnya Allah azza wa jalla tidak mengijabah doa dengan hati yang lalai; jika kamu berdoa, hadirkan hatimu kemudian yakini ijaba-Nya.” (Al-Kafi 2: 343)

Keempat belas: Butuh kepada Allah
Orang yang berdoa harus menunjukkan bahwa ia benar-benar butuh kepada Allah swt. Ia menghadap kepada-Nya seperti menghadapnya orang yang sangat sengsara yang tak punya lagi harapan kecuali kepada-Nya, ia harus mencurahkan semua hajatnya kepada-Nya, tidak menggantungkan hajat-hajatnya pada sebab-sebab selain-Nya yang tidak kuasa memberi bahaya dan manfaat.

Allah swt berfirman:
“Katakan! Berdoalah kepada orang-orang yang kamu anggap (Tuhan) selain-Nya, mereka tidak akan kuasa menghilangkan bahaya darimu dan juga tidak kuasa memindahkannya.” (Al-Isra’/17: 56).

Jika orang yang berdoa benar-benar hanya bersandar kepada Allah swt, hatinya benar-benar bergantung kepada-Nya dengan penuh keyakinan, maka inilah doa yang benar dan yang sebenarnya. Dan inilah doa yang diijabah oleh Allah swt seperti yang dijelaskan dalam firman-Nya:

“Siapakah yang memperkenkan doa orang yang sengsara bila ia berdoa kepada-Nya, dan yang menghilangkan deritanya.” (An-Naml/27: 62).

Imam Ali bin Abi Thalib (sa) pernah berwasiat kepada puteranya Al-Hasan (sa):
“Serahkan dirimu dalam semua urusanmu pada Tuhanmu, sesungguhnya yang demikian itu kamu menyerahkannya pada benteng yang terjaga dan pelindung yang kokoh, dalam permohonanmu pada Tuhanmu. Sesungguhnya hanya di tangan-Nya pemberian dan penahanan.” (Nahjul Balaghah, kitab 31)

Imam Ja’far Ash-Shadiq (sa) berkata:
“Jika salah seorang dari kamu ingin tidak memohon sesuatu kepada Tuhannya kecuali Dia memberinya, maka hendak ia berputus-asa dari semua manusia, dan tidak memiliki harapan kecuali dari sisi Allah, maka ketika itulah ia tahu bahwa Allah azza wa jalla dari sebelumnya belum pernah dimohon sesuatu kecuali Dia memberinya.” (Al-Kafi, 2: 119, hadis ke 2)

Allah swt berfirman kepada Nabi Isa (as):
“Berdoalah kepada-Ku seperti doa orang yang sedih dan tenggelam yang tidak ada lagi penolong. Wahai Isa, mohonlah kepada-Ku dan jangan minta kepada selain-Ku, maka saat itulah akan nampak kebaikan doamu dan ijabahi-Ku.” (Iddatud da`i: 134)

Kelima belas: Menyebutkan hajat
Allah swt mengetahui semua hamba-Nya, keadaan dan semua hajatnya. Dia lebih dekat kepada mereka dari urat nadinya. Namun demikian Allah swt menyukai hamba-Nya menentukan hajatnya dan menyebutkan namanya di hadapan Allah swt. Agar di hadapan Allah swt ia benar-benar merasakan kebutuhannya pada kemuliaan-Nya, dan sangat membutuhkan karunia dan maghfirah-Nya.

Imam Ja’far Ash-Shadiq (sa) berkata:
“Sesungguhnya Allah swt mengetahui apa yang diinginkan oleh hamba-Nya ketika ia berdoa kepada-Nya, tetapi Dia menyukainya menetapkan hajat-hajatnya. Karena itu, jika kamu berdoa namai hajatmu.” (Al-Kafi, 2: 345, hadis ke 1)

Keenam belas: Melembutkan hati
Sangatlah dianjurkan bagi orang yang berdoa mengkondisikan diri agar dapat merasakan kelembutan hati, menumbuhkan rasa takut karena mengingat kematian, alam barzakh, stasiun-stasiun perjalanan di akhirat, dan hal-hal yang menakutkan di hari kiamat. Pengkondisian ini sangat penting, karena kelembutan hati menjadi sebab keikhlasan dalam mendekatkan diri pada rahmat Allah dan karunia-Nya.

Rasulullah swt bersabda:
Sampaikan doa ketika saat merasakan kelembutan hati, karena kelembutan hati itu adalah rahmat.” (Biharul Anwar 93: 313)

Imam Ali bin Abi Thalib (sa) berkata:
“Dengan keikhlasan terjadi ketulusan hati, ketika terjadi rasa takut yang sebenarnya maka datanglah kepada Allah Yang Maha Pelindung.” (Al-Kafi 2: 340, hadis ke 2)

Imam Ja’far Ash-Shadiq (sa) berkata:
“Jika salah seorang dari kamu merasakan kelembutan hati, maka berdoalah. Hati tidak akan merasakan kelembutan sebelum keikhlasan.” (Al-Kafi 2: 346, hadis ke 5)

Jika telah terasa kelebutan hati, maka saat itulah ia akan merasa kerendahan dirinya di hadapan khazanah rahmat Ilahi, dan akan merasakan permohonannya berada dalam ijabah Allah swt.

Imam Ja’far Ash-Shadiq (sa) berkata:
“Jika kulitmu menggigil, air matamu mengalir, dan hatimu bergetar, maka saat itulah raih cita-citamu.” (Al-Kafi 2: 346, hadis ke

Ketika hati mengeras akibat dosa-dosa dan kemaksiatan, dan hati lalai untuk berzikir kepada Allah akibat bergantung pada dunia dan segala keindahannya, maka saat itulah ia terusir dari pintu rahmat dan karunia Allah swt, dan saat itulah doanya tidak diijabah oleh Allah swt, dan saat itulah terjadi benturan antara hati dan lisan.

Rasulullah saw pernah berwasiat kepada Ali bin Abi Thalib (sa):
“Tidak akan diterima doa orang yang hatinya yang lalai.” (Al-Faqih 4: 265)

Imam Ali bin Abi Thalib (sa) berkata:
“Allah azza wa jalla tidak akan menerima doa orang yang hatinya lalai.” (Al-Kafi 2: 344, hadis ke 2)

Imam Ja’far Ash-Shadiq (sa) berkata:
“Allah azza wa jalla tidak akan mengijabah doa orang yang hatinya keras.” (Al-Kafi 2: 344, hadis ke 4)

Ketujuh belas: Menangis dan berusaha menangis
Sebaik-baik doa adalah doa yang disampaikan ketika hati merasa sedih dan duka, yang disertai oleh tangisan karena takut kepada Allah swt. Menangis adalah bagian dari adab-adab berdoa yang terpenting. Karena air mata adalah ungkapan pedosa, bahasa yang indah yang diungkapkan ketika bertaubat, merasakan kekhusuan, dan hanya bergantung kepada Allah Yang Maha Pengasih dan Maha Penyayang. Air mata merupakan duta dari hati yang lembut akibat keikhlasan dan kedekatan dengan pintu Allah swt.

Imam Ja’far Ash-Shadiq (sa) berkata: “Jika kamu khawatir tentang suatu persoalan atau hajat yang kamu inginkan, maka mulailah dengan Allah dan memuji-Nya sebagaimana yang layak bagi-Nya, sampaikan shalawat kepada Muhammad dan keluarga Muhammad, kemudian sampaikan hajatmu walaupun seperti kepala lalat (sekecil apapun).

Imam Muhammad Al-Baqir (sa) berkata:
“Keadaan yang paling dekat seorang hamba dengan Tuhannya Azza wa jalla adalah ketika ia sujud sambil menangis.” (Al-Kafi 2: 350, hadis ke 10)

Menangis karena takut kepada Allah swt adalah bagian dari karunia yang istimewa yang tidak didapatkan dari selain-Nya, dan merupakan bagian dari ketaatan kepada-Nya. Tangisan adalah rahmat yang dikirim dari Pencipta Yang Maha Agung pada hamba-hamba-Nya untuk mendekatkan diri pada tangga-tangga karunia dan kemuliaan-Nya. Tangisan juga dapat menghapuskan siksaan akhirat dan segala yang menakutkan di dalamnya.

Rasulullah saw bersabda:
“Jika Allah mencintai seorang hamba, Dia mendengar tangisan hatinya karena sedih, sesungguhnya Allah tidak akan memasukkan ke neraka orang yang menangis karena takut kepada Allah sehingga air susu dapat kembalikan ke teteknya.” (Iddatud da`i: 168)

Imam Ali bin Abi Thalib (sa) berkata:
“Tetesan air mata dan ketakutan hati adalah bagian dari rahmat Allah saat berzikir kepada-Nya. Jika kamu mendapatkan kondisi ini, sampaikan doamu. Dan sekiranya ada seorang hamba dalam ummat ini menangis, niscaya Allah swt menyayangi ummat itu karena zikirnnya yang disertai tangisan.” (Biharul Anwar 93: 336)

Jika tangisan menjadi keterbukan hati kepada Allah swt, maka kebekuan air mata menjadi tanda kekerasan hati yang menyebabkan seorang hamba terusir dari pintu rahmatAllah dan karunia-Nya, dan mengantarkan ia pada penderitaan yang sebenarnya.

Rasulullah saw pernah berwasiat kepada Imam Ali bin Thalib (sa):
“Wahai Ali, ada empat hal yang menyebabkan penderitaan: Kebekuan air mata, kekerasan hati, kejauhan angan-angan, dan cinta keabadian.” 61) 61). (Biharul Anwar 93: 330, hadis ke 9)

Ketahuilah! Tangisan kepada Allah swt adalah tanda keterpisahan dari dosa-dosa dan sifat kekasih-Nya. Hal ini tidak akan terjadi tanpa mengikis dosa-dosa dan bertaubat darinya.

Imam Ali Zainal Abidin (sa):
“Bukanlah rasa takut orang yang menangis dan mengalir air matanya selama ia belum wara’ yang menjaganya dari kemaksiatan kepada Allah, tetapi hal itu adalah ketakutan yang dusta.” (Iddatud da`i: 176)

Ketika doa akan dimulai sementara kedua matamu belum siap menangis, maka kondisikan terlebih dahulu dirimu untuk menangis atau berusaha menangis, dengan cara mengingat dosa-dosa yang besar, stasiun-stasiun perjalanan Akhirat yang sangat menakutkan, hari akan ditampakkan semua yang ada dalam hati, dan akan diungkapkan semua rahasia. Insya Allah dengan cara ini kita akan merasakan rasa takut, tangisan doa yang sebenarnya, kelembutan dan keikhlasan hati.

Dalam beberapa hadis disebutkan bahwa diijabahnya doa seseorang adalah doa yang disertai tangisan atau berusaha menangis (al-tabâki), walaupun dalam mengkondisikan diri ia harus dengan cara mengenang kematian anaknya, keluarga atau kekasihnya.

Ishaq bin Ammar pernah bertanya kepada Imam Ja’far Ash-Shadiq (sa): Aku sudah berusaha menangis dalam berdoa tapi aku tidak bisa menangis, tetapi ketika aku mengenang kematian keluargaku, hatiku merasa lembut dan aku bisa menangis, apakah hal ini boleh? Beliau menjawab: “Boleh, kenanglah mereka, jika hatimu melembut nangislah, kemudian berdoalah kepada Tuhanmu tabaraka wa ta`ala.” (Al-Kafi 2: 350, hadis ke 7)

Apakah kita akan menyalahkan Allah ketika ada rasa sayang kepada lawan jenis dan dia membohongi kita?

kenapa tidak kita kembalikan kepada diri kita sendiri, bahwasanya kesalahan kita semata sehingga kita mendapatkan rasa sedih karena suatu penghianatan?

Bukankah Allah selalu memberikan yang terbaik untuk setiap umatNya?
Bukankah Allah selalu mengabulkan setiap permintaan kita?

Bukankah kukatakan bahwa ku InsyaAllah ikhlas thd maumu?

Kembali kuserahkan hidupku padamu Ya Allah, terserah Engkau Ya MAha segalaNya.
aku tetaplah setitik noktah di alamMu Ya Allah.

Mursyid Kamil Mukammil

Mursyid kamil mukammil adalah seorang mursyid yang sudah sempurna dalam wushulnya kepada Allah dan dapat menyempurnakan muridnya untuk juga wushul kepada Allah.

Mursyid kamil mukammil pastilah seorang waliyullah, tetapi sebaliknya, seorang waliyullah belum tentu seorang mursyid. Karena seoarang mursyid mempunyai otoritas mematrikan/menghunj amkan dzikir ke dalam qolbu seorang murid untuk mensucikan qolbunya dan sebagai biji iman yang siap dicangkul, dipupuk, dirawat, disirami sampai tumbuh dan berkembang yang akhirnya akan berbuah manisnya iman.

Dengan biji iman yang ditanamkan ke dalam qolbu yang telah disucikan oleh mursyid kamil mukammil dan diiringi dengan ketekunan, keistiqomahan seorang murid dalam menjalankan petunjuk mursyid, insya Allah akan terjadi perubahan secara simultan dalam diri seorang murid menuju kemerdekaan yang hakiki yaitu bebas dari segala belenggu penghambaan/ perbudakan kepada dan terhadap apapun kecuali hanya kepada ALLAH.

Mursyid akan senantiasa mendoakan, membimbing, mengingatkan, mengarahkan, menata perjalan murid menuju Allah yang sungguh sangat banyak tipu dayanya.

Wali Mursyid Itu Perlu

Seorang saudaraku bertanya:

APAKAH ADA PERADABAN YG LEBIH BAIK DARI ISLAM? TIDAK!!

Hmm..kadang aku berpikir, apa kunci Rasulullah hingga mampu membangun satu peradaban baru hanya dalam waktu 23 tahun…?

Barangkali kuncinya seperti tergambar dalam surat al-Jum’ah / 67:2. Beliau menjalankan tiga tugas utama:

1. Tilawah, membacakan ayat-ayat Allah. Memperkenalkan kepada orang-orang tentang adanya petunjuk ‘langit’, dan meyakinkan mereka tentang kebanaran ayat-ayat ‘langit’ itu.
2. Tazkiyah, mensucikan jiwa pengikutnya. Tanpa kesucian jiwa maka makna ayat-ayat yang dibacakan tak akan terpahami dengan baik, tak juga ayat-ayat itu terasakan sebagai penggerak yang memotivasi orang untuk mengamalkannya.
3. Taklim, mengajarkan ketentuan-ketentuan Allah (hukum, kitab) juga tujuan dan manfaat dari ketentuan-ketentuan tersebut (hikmah).

Sekarang ini fungsi tilawah telah banyak tergantikan oleh berbagai media. Kalau dulu hanya dibacakan oleh orang, sekarang ayat-ayat telah dibukukan, dikasetkan, di-CD/ VCD-kan, didigitalkan. Orang dapat mengaksesnya secara langsung. Untuk membacanya pun sudah banyak tersedia kursus-kursus yang dapat melatihkannya dengan berbagai metode yang sangat cepat.

Fungsi taklim masih berjalan terus, bahkan makin banyak ustadz yang memimpin majlis-majlis taklim, baik langsung maupun menggunakan fasilitas distance learning melalui radio/tv dan internet.

Yang jadi masalah adalah fungsi tazkiyah. Rasulullah s.a.w. mentazkiyah jiwa para sahabat sebelum mentaklim mereka. Jiwa para sahabat sudah tersucikan lebih dulu sebelum mendapatkan taklim. Tapi siapa yang mentazkiyah diri kita saat ini? Untuk tilawah kita dapat menggunakan berbagai multi media ayat yang banyak tersebar dengan harga murah. Untuk taklim kita dapat mendatangi majlis taklim, halaqah, liqa’, dan mabit; menjumpai para ustadz dan murabbi. Tapi semua itu kita lakukan dengan qalbu yang kotor karena tidak mengalami tazkiyah lebih dulu.

Adakah para ustadz/kyai itu dapat mentazkiyah jiwa kita. Apakah para murabbi kita juga sudah tersucikan jiwanya sehingga mampu mentazkiyah kita? Kadang kita katakan, tak perlu tazkiyah secara formal, lakukan saja ibadah-ibadah yang ada dengan ikhlas dan tekun, nanti jiwa akan tertazkiyah sendiri. Betulkah? Bagaimana kita dapat ikhlas kalau belum tazkiyah. Bagaimana akan termotivasi dan tekun beribadah kalau masih banyak kototan jiwa? Jadi berputar-putar dong, untuk tazkiyah perlu ibadah, tapi untuk ikhlas dan tekun ibadah diperlukan tazkiyah lebih dulu…

Kita katakan tak perlu ada tazkiyah secara formal, juga tak perlu ada orang yang mentazkiyah kita, karena kita memang belum mengetahui pentingnya dua hal itu. Rasulullah s.a.w. mendapatkan tilawah, tazkiyah, dan taklim dari malaikat Jibril. Para sahabat mendapatkannya dari Rasul s.a.w. Para tabi’in dari para sahabat… begitu seterusnya. Tapi lagi-lagi, siapa yang mentazkiyah kita saat ini? Kadang kita terlalu arogan dengan mengatakan tak perlu tazkiyah dan orang yang mentazkiyah, karena hubungan kita dengan Allh SWT bersifat langsung dan individual, tak memerlukan perantara. Tapi betulkah kita, dengan segala kekotoran kita dapat terhubung langsung dengan Allah? Bukankah Rasulullah s.a.w. sebelum mikraj pun ditazkiyah dulu qalbunya oleh Jibril?

Masukilah rumah lewat pintunya. Pelajarilah agama melalui sumbernya. Seraplah cahaya ilahiah melalui salurannya. Mursyid itu perlu… Kita gak kan pandai tanpa guru (bukankah dikatakan, siapa yang belajar tanpa guru maka gurunya adalah setan…).
Jiwa tak kan terbersihkan tanpa ada yang men-tazkiyah- nya.

Tentu jangan sembarang orang kita jadikan mursyid. Bagaimana ia akan men-tazkiyah diri kita kalau dia pun belum tersucikan jiwanya. Carilah mursyid yang berkualifikasi wali. Bukan wali murid, atau wali nikah, tapi wali Allah… Tapi bagaimana kita mengetahui seseorang itu wali Allah, jangan-jangan kita malah terjebak oleh pengkultusan yang menyesatkan?

Eksistensi Seorang Mursyid

Dikutip dari www.sufinews. com oleh K.H. Wahid Zuhdi (pengasuh Ponpes al-Ma’ruf, Bandungsari, Ngaringan, Grobogan, Jateng; juga sebagai wakil Syuriyah NU wilayah Jateng dan sebagai anggota lajnah tashhih NU Pusat dan di persatuan thariqat se-Indonesia)

Dalam setiap aktivitas rintangan itu akan selalu ada. Hal ini dikarenakan Tuhan menciptakan syetan tidak lain hanya untuk menggoda dan menghalangi setiap aktivitas manusia. Tidak hanya terhadap aktivitas yang mengarah kepada kebaikan, bahkan terhadap aktivitas yang sudah jelas mengarah menuju kejahatan pun, syetan masih juga ingin lebih menyesatkan.

Pada dasarnya kita diciptakan oleh Tuhan hanya untuk beribadah dan mencari ridla dari-Nya. Karena itu kita harus berusaha untuk berjalan sesuai dengan kehendak atau syari’at yang telah ditentukan. Hanya saja keberadaan syetan yang selalu memusuhi kita, membuat pengertian dan pelaksanaan kita terkadang tidak sesuai dengan kebenaran.

Dengan demikian, kebutuhan kita untuk mencari seorang pembimbing merupakan hal yang essensial. Karena dengan bimbingan orang tersebut, kita harapkan akan bisa menetralisir setiap perbuatan yang mengarah kepada kesesatan sehingga bisa mengantar kita pada tujuan.

Thariqah
Thariqah adalah jalan. Maksudnya, salah satu jalan menuju ridla Allah atau salah satu jalan menuju wushul (sampai pada Tuhan). Dalam istilah lain orang sering juga menyebutnya dengan ilmu haqiqat. Jadi, thariqah merupakan sebuah aliran ajaran dalam pendekatan terhadap Tuhan. Rutinitas yang ditekankan dalam ajaran ini adalah memperbanyak dzikir terhadap Allah.

Dalam thariqat, kebanyakan orang yang terjun ke sana adalah orang-orang yang bisa dibilang sudah mencapai usia tua. Itu dikarenakan tuntutan atau pelajaran yang disampaikan adalah pengetahuan pokok atau inti yang berkaitan langsung dengan Tuhan dan aktifitas hati yang tidak banyak membutuhkan pengembangan analisa. Hal ini sesuai dengan keadaan seorang yang sudah berusia tua yang biasanya kurang ada respon dalam pengembangan analisa. Meskipun demikian, tidak berarti thariqah hanya boleh dijalankan oleh orang-orang tua saja.

Lewat thariqah ini orang berharap bisa selalu mendapat ridla dari Allah, atau bahkan bisa sampai derajat wushul. Meskipun sebenarnya thariqah bukanlah jalan satu-satunya.

Wushul
Wushul adalah derajat tertinggi atau tujuan utama dalam ber-thariqah. Untuk mencapai derajat wushul (sampai pada Tuhan), orang bisa mencoba lewat bermacam-macam jalan. Jadi, orang bisa sampai ke derajat tersebut tidak hanya lewat satu jalan. Hanya saja kebanyakan orang menganggap thariqah adalah satu-satunya jalan atau bahkan jalan pintas menuju wushul.

Seperti halnya thariqah, ibadah lain juga bisa mengantar sampai ke derajat wushul. Ada dua ibadah yang syetan sangat sungguh-sungguh dalam usaha menggagalkan atau menggoda, yaitu shalat dan dzikir. Hal ini dikarenakan shalat dan dzikir merupakan dua ibadah yang besar kemungkinannya bisa diharapkan akan membawa keselamatan atau bahkan mencapai derajat wushul. Sehingga didalam shalat dan dzikir orang akan merasakan kesulitan untuk dapat selalu mengingat Tuhan.

Dalam sebuah cerita, Imam Hanafi didatangi seorang yang sedang kehilangan barang. Oleh Imam Hanafi orang tersebut disuruh shalat sepanjang malam sehingga akan menemukan barangnya. Namun ketika baru setengah malam menjalankan shalat, syetan mengingatkan/ mengembalikan barangnya yang hilang sambil membisikkan agar tidak melanjutkan shalatnya. Namun oleh Imam Hanafi orang tersebut tetap disuruh untuk melanjutkan shalatnya.

Seperti halnya shalat, dzikir adalah salah satu ibadah yang untuk mencapai hasil maksimal harus melewati jalur yang penuh godaan syetan. Dzikir dalam ilmu haqiqat atau thariqat, adalah mengingat atau menghadirkan Tuhan dalam hati. Sementara Tuhan adalah dzat yang tidak bisa diindera dan juga tiak ada yang menyerupai. Sehingga tidak boleh bagi kita untuk membayangkan keberadaan Tuhan dengan disamakan sesuatu. Maka dalam hal ini besar kemungkinan kita terpengaruh dan tergoda oleh syetan, mengingat kita adalah orang yang awam dalam bidang ini (ilmu haqiqat) dan masih jauh dari standar.

Karena itu, untuk selalu bisa berjalan sesuai ajaran agama, menjaga kebenaran maupun terhindar dari kesalahan pengertian, kita harus mempunyai seorang guru. Karena tanpa seorang guru, syetanlah yang akan membimbing kita. Yang paling dikhawatirkan adalah kesalahan yang berdampak pada aqidah.

Mursyid
Mursyid adalah seorang guru pembimbing dalam ilmu haqiqat atau ilmu thariqat. Mengingat pembahasan dalam ilmu haqiqat atau ilmu thariqat adalah tentang Tuhan yang merupakan dzat yang tidak bisa diindera, dan rutinitas thariqah adalah dzikir yang sangat dibenci syetan. Maka untuk menjaga kebenaran, kita perlu bimbingan seorang mursyid untuk mengarahkannya. Sebab penerapan Asma’ Allah atau pelaksanaan dzikir yang tidak sesuai bisa membahayakan secara ruhani maupun mental, baik terhadap pribadi yang bersangkutan maupun terhadap masyarakat sekitar. Bahkan bisa dikhawatirkan salah dalam beraqidah.

Seorang mursyid inilah yang akan membimbing kita untuk mengarahkannya pada bentuk pelaksanaan yang benar. Hanya saja bentuk ajaran dari masing-masing mursyid yang disampaikan pada kita berbeda-beda, tergantung aliran thariqah-nya. Namun pada dasarnya pelajaran dan tujuan yang diajarkannya adalah sama, yaitu al-wushul ila-Allah.

Melihat begitu pentingnya peranan mursyid, maka tidak diragukan lagi tinggi derajat maupun kemampuan dan pengetahuan yang telah dicapai oleh mursyid tersebut. Karena ketika seorang mursyid memberi jalan keluar kepada muridnya dalam menghadapi kemungkinan godaan syetan, berarti beliau telah lolos dari perangkap syetan. Dan ketika beliau membina muridnya untuk mencapai derajat wushul, berarti beliau telah mencapai derajat tersebut. Paling tidak, seorang mursyid adalah orang yang tidak diragukan lagi kemampuan maupuan pengetahuannya.

Urgensi Mursyid Dalam Tarekat

Dikutip dari www.sufinews. com oleh K.H. Luqman Hakim, M.A. (Sufiolog, pemimpin redaksi majalah CAHAYA SUFI :

Allah Swt. berfirman:

“Barangsiapa mendapatkan kesesatan, maka ia tidak akan menemukan (dalah hidupnya) seorang wali yang mursyid” (Al-Qur’an).

Dalam tradisi tasawuf, peran seorang Mursyid (pembimbing atau guru ruhani) merupakan syarat mutlak untuk mencapai tahapan-tahapan puncak spiritual. Eksistensi dan fungsi Mursyid atau wilayah kemursyidan ini ditolak oleh sebagaian mereka yang memahami tasawuf dengan cara-cara individual. Mereka merasa mampu menembus jalan ruhani yang penuh dengan rahasia menurut metode dan cara mereka sendiri, bahkan dengan mengandalkan pengetahuan yang selama ini mereka dapatkan dari ajaran Al-Qur’an dan Sunnah. Namun karena pemahaman terhadap kedua sumber ajaran tersebut terbatas, mereka mengklaim bahwa dunia tasawuf bisa ditempuh tanpa bimbingan seorang Mursyid.

Pandangan demikian hanya layak secara teoritis belaka. Tetapi dalam praktek sufisme, bisa dipastikan, bahwa mereka hanya meraih kegagalan spiritual. Bukti-bukti historis akan kegagalan spoiritual tersebut telah dibuktikan oleh para ulama sendiri yang mencoba menempuh jalan sufi tanpa menggunakan bimbingan Mursyid. Para ulama besar sufi, yang semula menolak tasawuf, seperti Ibnu Athaillah as-Sakandari, Sulthanul Ulama Izzuddin Ibnu Abdis Salam, Syeikh Abdul Wahab asy-Sya’rani, dan Hujjatul Islam Abu Hamid Al-Ghazali akhirnya harus menyerah pada pengembaraannya sendiri, bahwa dalam proses menuju kepada Allah tetap membutuhkan seorang Mursyid.

Masing-masing ulama besar tersebut memberikan kesaksian, bahwa seorang dengan kehebatan ilmu agamanya, tidak akan mampu menempuh jalan sufi, kecuali atas bimbingan seorang Syekh atau Mursyid. Sebab dunia pengetahuan agama, seluas apa pun, hanyalah “dunia ilmu”, yang hakikatnya lahir dari amaliah. Sementara, yang diserap dari ilmu adalah produk dari amaliah ulama yang telah dibukakan jalan ma’rifat itu sendiri.

Jalan ma’rifat itu tidak bisa begitu saja ditempuh begitu saja dengan mengandalkan pengetahuan akal rasional, kecuali hanya akan meraih Ilmul Yaqin belaka, belum sampai pada tahap Haqqul Yaqin. Alhasil mereka yang merasa sudah sampai kepada Allah (wushul) tanpa bimbingan seorang Mursyid, wushul-nya bisa dikategorikan sebagai wushul yang penuh dengan tipudaya. Sebab, dalam alam metafisika sufisme, mereka yang menempuh jalan sufi tanpa bimbingan ruhani seorang Mursyid, tidak akan mampu membedakan mana hawathif-hawathif (bisikan-bisikan lembut) yang datang dari Allah, dari malaikat atau dari syetan dan bahkan dari jin. Di sinilah jebakan-jebakan dan tipudaya penempuh jalan sufi muncul. Oleh sebab itu ada kalam sufi yang sangat terkenal: “Barangsiapa menempuh jalan Allah tanpa disertai seorang guru, maka gurunya adalah syetan”.

Oleh sebab itu, seorang ulama sendiri, tetap membutuhkan seorang pembimbing ruhani, walaupun secara lahiriah pengetahuan yang dimiliki oleh sang ulama tadi lebih tinggi dibanding sang Mursyid. Tetapi, tentu saja, dalam soal-soal Ketuhanan, soal-soal bathiniyah, sang ulama tentu tidak menguasainya.

Sebagaimana ayat al-Qur’an di atas, seorang Syekh atau Mursyid Sufi, mesti memiliki prasyarat yang tidak ringan. Dari konteks ayat di atas menunjukkan bahwa kebutuhan akan bimbingan ruhani bagi mereka yang menempuh jalan sufi, seorang pembimbing ruhani mesti memiliki predikat seorang yang wali, dan seorang yang Mursyid. Dengan kata lain, seorang Mursyid yang bisa diandalkan adalah seorang Mursyid yang Kamil Mukammil, yaitu seorang yang telah mencapai keparipurnaan ma’rifatullah sebagai Insan yang Kamil, sekaligus bisa memberikan bimbingan jalan keparipurnaan bagi para pengikut thariqatnya.

Tentu saja, untuk mencari model manusia paripurna setelah wafatnya Rasulullah saw. terutama hari ini, sangatlah sulit. Sebab ukuran-ukuran atau standarnya bukan lagi dengan menggunakan standar rasional-intelektua l, atau standar-standar empirisme, seperti kemasyhuran, kehebatan-kehebatan atau pengetahuan- pengetahuan ensiklopedis misalnya. Bukan demikian. Tetapi, adalah penguasaan wilayah spiritual yang sangat luhur, dimana, logika-logikanya, hanya bisa dicapai dengan mukasyafah kalbu atau akal hati.

Karenanya, pada zaman ini, tidak jarang Mursyid Tarekat yang bermunculan, dengan mudah untuk menarik simpati massa, tetapi hakikatnya tidak memiliki standar sebagai seorang Mursyid yang wali sebagaimana di atas. Sehingga saat ini banyak Mursyid yang tidak memiliki derajat kewalian, lalu menyebarkan ajaran tarekatnya. Dalam banyak hal, akhirnya, proses tarekatnya banyak mengalami kendala yang luar biasa, dan akhirnya banyak yang berhenti di tengah jalan persimpangan.

Lalu siapakah Wali itu? Wali adalah kekasih Allah Swt. Mereka adalah para kekasih Allah yang senanatiasa total dalam taat ubudiyahnya, dan tidak berkubang dalam kemaksiatan. Dalam al-Qur’an disebutkan:

“Ingatlah, bahwa wali-wali Allah itu tidak pernah takut, juga tidak pernah susah.”

Sebagian tanda dari kewalian adalah tidak adanya rasa takut sedikit pun yang terpancar dalam dirinya, tetapi juga tidak sedikit pun merasa gelisah atau susah. Para Wali ini pun memiliki hirarki spiritual yang cukup banyak, sesuai dengan tahap atau maqam dimana mereka ditempatkan dalam Wilayah Ilahi di sana. Paduan antara kewalian dan kemursyidan inilah yang menjadi prasyarat bagi munculnya seorang Mursyid yang Kamil dan Mukammil di atas.

Dalam kitab Al-Mafaakhirul ‘Aliyah, karya Ahmad bin Muhammad bin ‘Ayyad, ditegaskan, — dengan mengutip ungkapan Sulthanul Auliya’ Syekh Abul Hasan asy-Syadzily ra, — bahwa syarat-syarat seorang Syekh atau Mursyid yang layak – minimal –ada lima:

1. Memiliki sentuhan rasa ruhani yang jelas dan tegas.
2. Memiliki pengetahuan yang benar.
3. Memiliki cita (himmah) yang luhur.
4. Memiliki perilaku ruhani yang diridhai.
5. Memiliki matahati yang tajam untuk menunjukkan jalan Ilahi.

Sebaliknya kemursyidan seseorang gugur manakala melakukan salah satu tindakan berikut:

1. Bodoh terhadap ajaran agama.
2. Mengabaikan kehormatan ummat Islam.
3. Melakukan hal-hal yang tidak berguna.
4. Mengikuti selera hawa nafsu dalam segala tindakan.
5. Berakhal buruk tanpa peduli dengan perilakunya.

Syekh Abu Madyan – ra- menyatakan, siapa pun yang mengaku dirinya mencapai tahap ruhani dalam perilakunya di hadapan Allah Swt. lalu muncul salah satu dari lima karakter di bawah ini, maka, orang ini adalah seorang pendusta ruhani:

1. Membiarkan dirinya dalam kemaksiatan.
2. Mempermainkan taat kepada Allah.
3. Tamak terhadap sesama makhuk.
4. Kontra terhadap Ahlullah
5. Tidak menghormati sesama ummat Islam sebagaimana diperintahkan Allah Swt.

Syekh Abul Hasan Asy-Syadzili mengatakan, “Siapa yang menunjukkan dirimu kepada dunia, maka ia akan menghancurkan dirimu. Siapa yang menunjukkan dirimu pada amal, ia akan memayahkan dirimu. Dan barangsiapa menunjukkan dirimu kepada Allah Swt. maka, ia pasti menjadi penasehatmu.”

Ibnu Athaillah as-Sakandari dalam kitab Al-Hikam mengatakan, “Janganlah berguru pada seseorang yang yang tidak membangkitkan dirimu untuk menuju kepada Allah dan tidak pula menunjukkan wacananya kepadamu, jalan menuju Allah”.

Seorang Mursyid yang hakiki, menurut Asy-Syadzili adalah seorang Mursyid yang tidak memberikan beban berat kepada para muridnya.

Dari kalimat ini menunjukkan bahwa banyak para guru sufi yang tidak mengetahui kadar batin para muridnya, tidak pula mengetahui masa depan kalbu para muridnya, tidak pula mengetahui rahasia Ilahi di balik nurani para muridnya, sehingga guru ini, dengan mudahnya dan gegabahnya memberikan amaliyah atau tugas-tugas yang sangat membebani fisik dan jiwa muridnya. Jika seperti demikian, guru ini bukanlah guru yang hakiki dalam dunia sufi.

Jika secara khusus, karakteristik para Mursyid sedemikian rupa itu, maka secara umum, mereka pun berpijak pada lima (5) prinsip thariqat itu sendiri:

1. Taqwa kepada Allah swt. lahir dan batin.
2. Mengikuti Sunnah Nabi Saw. baik dalam ucapan maupun tindakan.
3. Berpaling dari makhluk (berkonsentrasi kepada Allah) ketika mereka datang dan pergi.
4. Ridha kepada Allah, atas anugerah-Nya, baik sedikit maupun banyak.
5. Dan kembali kepada Allah dalam suka maupun duka.

Manifestasi Taqwa, melalaui sikap wara’ dan istiqamah.
Perwujudan atas Ittiba’ sunnah Nabi melalui pemeliharaan dan budi pekerti yang baik. Sedangkan perwujudan berpaling dari makhluk melalui kesabaran dan tawakal. Sementara perwujudan ridha kepada Allah, melalui sikap qana’ah dan pasrah total. Dan perwujudan terhadap sikap kembali kepada Allah adalah dengan pujian dan rasa syukur dalam keadaan suka, dan mengembalikan kepada-Nya ketika mendapatkan bencana.

Secara keseluruhan, prinsip yang mendasari di atas adalah:
1) Himmah yang tinggi,
2) Menjaga kehormatan,
3) Bakti yang baik,
4) Melaksanakan prinsip utama; dan
5) Mengagungkan nikmat Allah Swt.

Dari sejumlah ilusttrasi di atas, maka bagi para penempuh jalan sufi hendaknya memilih seorang Mursyid yang benar-benar memenuhi standar di atas, sehingga mampu menghantar dirinya dalam penempuhan menuju kepada Allah Swt.

Rasulullah saw. adalah teladan paling paripurna. Ketika hendak menuju kepada Allah dalam Isra’ dan Mi’raj, Rasulullah Saw. senantiasa dibimbing oleh Malaikat Jibril as. Fungsi Jibril di sini identik dengan Mursyid di mata kaum sufi. Hal yang sama, ketika Nabiyullah Musa as, yang merasa telah sampai kepada-Nya, ternyata harus diuji melalui bimbingan ruhani seorang Nabi Khidir as. Hubungan Musa dan Khidir adalah hubungan spiritual antara Murid dan Syekh. Maka dalam soal-soal rasional Musa as sangat progresif, tetapi beliau tidak sehebat Khidir dalam soal batiniyah.

Karena itu lebih penting lagi, tentu menyangkut soal etika hubungan antara Murid dengan Mursyidnya, atau antara pelaku sufi dengan Syekhnya. Syekh Abdul Wahhab asy-Sya’rani, (W. 973 H) secara khusus menulis kitab yang berkaitan dengan etika hubungan antara Murid dengan Mursyid tersebut, dalam “Lawaqihul Anwaar al-Qudsiyah fi Ma’rifati Qawa’idus Shufiyah”.

cinta, kita tidak bisa hidup tanpa cinta, kita hidup didunia karena ada cinta antara orang tua kita.
Kita bisa sekolah karena guru kita cinta kepada kita sebagai murid
Kita bisa makan karena Petani cinta kita sebagai pembeli hasil panenannya

Cinta, setiap detik kita bisa hidup karena cinta Allah kepada kita umat manusia yang tidak pernah menyadari cinta Allah kepada kita umat manusia yang selalu berbuat salah dan tidak pernah menyadarinya.

Ada lagu ” The Power of LOVE” iaa kekuatan cinta, cinta bisa mengalahkan segalanya bahkan gunung yang menjulang tinggi pun bisa takluk karena cinta.Lautan yang luas bahkan Alam semesta ini tunduk akan kekuatan “CINTA”

Cinta bisa spesifik, ada cinta antara 2 manusia yang membuat semua alam semesta tiada selain mereka berdua, ada cinta yang besar yaitu cinta kepada Alam semesta ini, cinta kepada semua dzatNya Allah.Apakah kita sanggup? apakah kita mampu? sedangkan kepada teman saja kadang cinta itu sirna karena suatu saat ketidak tahuan, mereka melakukan kesalahan kepada kita.

Apakah ada jaminan apabila cinta kita yang kecil yang hanya cinta kepada lawan jenis akan dibalas?Yakinkah kita atas kepercayaan yang kita berikan tidak akan dikhianati?

Kita akan lelah apabila kita hanya mempunyai cinta yang kecil, cinta kepada beberapa mahluk Allah, cinta kepada mobil kita, cinta kepada komputer kita. Semua akan sirna bahkan mungkin tidak terbalas.

Kenapa Kita tidak bisa cinta Allah? Cintailah semua dzatNya bahkan kepada manusia manusia yang memusuhi kita. didalam Agama Islam kekuatan cinta ini disebut Mahabbah. Alam akan bereaksi, AlamNya Allah akan membalas cinta kita yang besar yang kita berikan tanpa harapan akan apa – apa.

Alhamdulillah Allah tuh baik banget, aku dah kangen jakarta, dah berapa lama yaa dah ga nginjek ibukota? sejak kuliah dulu ? 10 tahun mungkin, setiap saat selalu kebayang jalan2 di kuningan to nyari onderdil di Glodok.

Alhamdulillah, Pak Buadi nawarin ngambil mobil di jakarta, ga banyak ngomong, langsung setuju aja, berangkat kemarin hari jumat, abis Sholat Jumaatan dari malang pakai kereta Matramaja, kereta kambing …. wuaaa persiapan dehhh, aku pikir kereta ginian pasti banyak pencolengnya, ya kudu pake seragam underground neee: celana bolong2, kaus oblong, ransel biru, MP4 buat dengerin musik. tapi………….. ternyata…….. ga seburuk dan sehina dugaanku

Subhanallah, kutemui atmosfer yang beda daripada yang sering ku alami ketika ku naik kendaraan dgn Fasilitas berbeda dengan Matramaja. Matramaja adalah ladang amal. kita bisa beramal kepada setiap pengamen, pembersih kereta, ataupun pengemis cacat.

Kita pun dapat melatih kesabaran, ketika kereta Matramaja mengalah kepada kereta Eksekutif yang melaju dengan cepat.

Kita dapat melatih Ikhlas kita dengan memberikan tempat duduk kita jika mau kepada penumpang yang lain dan kita Ikhlas untuk duduk di depan WC yang bau.

Kita dapat melatih diri agar hati kita selalu mendoakan orang lain yang kita tidak kenal sama sekali, agar Allah memberikan RahmatNya pada mereka.

Yang paling sederhana pun dapat kita lakukan adalah tetap tersenyum pada mereka, mungkin senyum kita dapat menghibur wajah – wajah kelelahan mereka.

Ku rindu wajah – wajah mereka, ku ingin mengadukan nasib mereka ke Allah.

Dibawah ini adalah kisah yang diriwayatkan oleh Sayidina Muaz bin Jabal ketika berdialog dengan Rasulullah SAW. Dipetik dari kitab besar tasawuf “Pendidikan Rapat dengan Rohaniah Manusia” ( bahasa Melayu ) yang ditulis oleh Abuya Syeikh Imam Ashaari Muhammad At Tamimi.

Rasulullah SAW bersabda: “Puji syukur ke hadrat Allah SWT yang menghendaki agar makhluk-Nya menurut kehendak-Nya. Wahai Muaz!”

Jawabku: “Ya Saiyidil Mursalin.”

Sabda Rasulullah SAW: “Sekarang aku akan menceritakan kepadamu, bahwa apabila dihafalkan (diambil perhatian) olehmu akan berguna tetapi kalau dilupakan (tidak dipedulikan)olehmu maka kamu tidak akan mempunyai hujah di hadapan Allah kelak.

Hai Muaz, Allah itu menciptakan tujuh malaikat sebelum Dia menciptakan langit dan bumi. Setiap langit ada seorang malaikat yang menjaga pintu langit dan tiap-tiap pintu langit dijaga oleh malaikat penjaga pintu menurut kadarnyapintu dan keagungannya. Malaikat yang memelihara amalan si hamba akan naik ke langit membawa amalan itu ke langit pertama.

Penjaga akan berkata kepada malaikat Hafazah: ‘Saya penjaga tukang umpat. Lemparkan balik amalan ini ke muka pemiliknya karena saya diperintahkan untuk tidak menerima amalan tukang umpat.’

Esoknya naik lagi malaikat Hafazah membawa amalan si hamba. Di langit kedua penjaga pintunya berkata: ‘Lemparkan balik amalan ini ke muka pemiliknya sebab dia beramal karena mengharapkan keduniaan. Allah memerintahkan supaya ditahan amalan ini jangan sampai lepas ke langit yang lain.’

Kemudian naik lagi malaikat Hafazah ke langit ketiga membawa amalan yang sungguh indah. Penjaga langit berkata:‘Lemparkan balik amalan ini ke muka pemiliknya karena dia
seorang yang sombong’.”

Rasulullah SAW meneruskan sabdanya: “Berikutnya malaikat Hafazah membawa lagi amalan si hamba ke langit keempat.Lalu penjaga langit itu berkata: ‘Lemparkan balik amalan ini ke muka empunyanya. Dia seorang yang ujub. Allah memerintahkan aku menahan amalan yang ujub.’

Seterusnya amalan si hamba yang lulus di langit kelima dalam keadaan bercahaya-cahaya dengan jihad, haji, umrah dan lain-lain tetapi di pintu langit kelima penjaganya berkata: ‘Ini adalah amalan tukang hasad. Dia sangat benci pada nikmat yang Allah berikan pada hamba-Nya yang lain. Dia tidak redha dengan kehendak Allah. Sebab itu Allah perintahkan amalannya dilemparkan balik ke mukanya. Allah tidak terima amalan pendengki dan hasad.’

Di langit keenam, penjaga pintu akan berkata: ‘Saya penjaga rahmat. Saya diperintahkan untuk melemparkan balik amalan yang indah ini ke muka pemiliknya karena dia tidak pernah mengasihi orang lain. Kalau orang mendapat musibah dia merasa senang. Sebab itu amalan ini jangan melintasi langit ini.’

Malaikat Hafazah naik lagi membawa amalan si hamba yang lepas hingga langit ketujuh. Rupa cahayanya bagaikankilat dan suaranya bergemuruh. Di antara amalan itu ialah sembahyang, puasa, sedekah, jihad, warak dan lain-lain lagi.Tetapi penjaga pintu langit berkata: ‘Saya ini penjaga sum’ah (ingin masyhur). Sesungguhnya si pengamal ini ingin masyhur dalam kumpulan-kumpulan dan selalu ingin tinggi di saat berkumpul dengan kawan-kawan yang sebaya dan ingin mendapat pengaruh dari para pemimpin. Allah memerintahkan padaku agar amalan ini jangan melintasiku. Tiap-tiap amalan yang tidak bersih karena Allah maka i tulah riya’. Allah tidak akan menerima dan mengkabulkan orang-orang yang riya’.’

Kemudian malaikat Hafazah itu naik lagi dengan membawa amal hamba yakni sembahyang, puasa, zakat, haji, umrah,akhlak yang baik dan pendiam, zikir pada Allah, diiringi malaikat ke langit ketujuh hingga sampai melintasi hijab-hijab dan sampailah ke hadrat Allah SWT. Semua malaikat berdiri di hadapan Allah dan semua menyaksikan amalan itu sebagai amalan soleh yang betul-betul ikhlas untuk Allah.

Tetapi firman Tuhan: ‘Hafazah sekalian, pencatat amal hamba-Ku, Aku adalah pengintip hatinya dan Aku lebih mengetahui apa yang dimaksudkan oleh hamba-Ku ini dengan amalannya. Dia tidak ikhlas pada-Ku dengan amalannya. Dia menipu orang lain, menipu kamu (malaikat Hafazah) tetapi

tidak boleh menipu Aku. Aku adalah Maha Mengetahui. Aku melihat segala isi hati dan tidak akan terlindung bagi-Ku apasaja yang terlindung. Pengetahuan-Ku atas apa yang telah terjadi adalah sama dengan pengetahuan-Ku atas apa yang bakal terjadi. Pengetahuan-Ku atas orang yang terdahulu adalah sama dengan pengetahuan-Ku atas orang-orang yang datang kemudian. Kalau begitu bagaimana hamba-Ku ini menipu Aku dengan amalannya? Laknat-Ku tetap padanya.’

Dan ketujuh-tujuh malaikat beserta 3000 malaikat yang mengiringinya pun berkata: ‘Ya Tuhan, dengan demikian tetaplah laknat-Mu dan laknat kami sekalian bagi mereka.’ Dan semua yang di langit turut berkata: ‘Tetaplah laknat Allah kepadanya dan laknat orang yang melaknat’.”

Sayidina Muaz kemudian menangis terisak-isak dan berkata: “Ya Rasulullah, bagaimana aku dapat selamat dari apa yang diceritakan ini?”

Sabda Rasulullah SAW: “Hai Muaz, ikutilah Nabimu dalam soal keyakinan.”

Muaz bertanya kembali: “Tuan ini Rasulullah sedangkan saya ini hanya Muaz bin Jabal. Bagaimana saya dapat selamat dan dapat lepas dari bahaya tersebut?”

Sabda Rasulullah SAW: “Ya begitulah, kalau dalam amalanmu ada kelalaian maka tahanlah lidahmu jangan sampai memburukkan orang lain. Ingatlah dirimu sendiri pun penuh dengan aib, maka janganlah mengangkat diri dan menekan orang lain.

Jangan riya’ dengan amal supaya amal itu diketahui orang.

Jangan termasuk orang yang mementingkan dunia dengan melupakan Akhirat. Kamu jangan berbisik berdua ketika di sebelahmu ada orang lain yang tidak diajak berbisik.

Jangan takabur pada orang lain nanti luput amalanmu dunia danAkhirat dan jangan berkata kasar dalam suatu majlis dengan maksud supaya orang takut padamu.

Jangan mengungkit-ungkit apabila membuat kebaikan.

Jangan merobekkan peribadi orang lain dengan mulutmu, kelak engkau akan dirobek-robek oleh anjing-anjing jahanam.

Sebagaimana firman Allah yang bermaksud: ‘Di Neraka itu ada anjing-anjing perobek badan manusia’.

Muaz berkata: “Ya Rasulullah, siapa yang tahan menanggung penderitaan semacam itu?”

Jawab Rasulullah SAW: “Muaz, yang kami ceritakan itu akan mudah bagi mereka yang dimudahkan Allah SWT. Cukuplah untuk menghindar semua itu, kamu menyayangi orang lain sebagaimana kamu mengasihi dirimu sendiri dan benci apa yang berlaku kepada orang lain apa-apa yang dibenci oleh dirimu sendiri. Kalau begitu kamu akan selamat dan dirimu pasti akan terhindar.”

Amal ibadah akan tertolak percuma ibarat debu-debu berterbangan kalau keikhlasan hati tidak ada